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| 風花雪月 |
《宇宙人間》 |
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月
守•護 道理真相 中國古典 《文子》 |
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文子
老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者：高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清。施之無勞，無所朝夕，表之不盈一握。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立于中央，神與化游，以撫四方。是故，能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復于禮。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰。父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮怳溪，不可為象兮；怳兮忽兮，用不詘兮；窈兮冥兮，應化無形兮；遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
老子〔文子〕曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽為御，則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，歷其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。 老子〔文子〕曰：「執道以御民者，事來而循之，物動而因之。萬物之化，無不應也；百事之變，無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之剛也；弱者，道之強也；純粹素樸者，道之幹也。虛者，中無載也；平者，心無累也。嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；一而不變，靜之至也；不與物雜，粹之至也；不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。 老子〔文子〕曰：聖人妄乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾無道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥；深閎廣大，不可為外；折毫剖芒，不可為內；無環堵之宇，而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷于喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而不憂。 孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無求其故，形若枯木；心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎？」 老子〔文子〕曰：夫事生者，應變而動。變生于時，知時者，無常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名。」書者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。「多聞數窮，不如守中；絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。」人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理滅矣。是故，聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通于道者，反于清靜，究于物者，終于無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門，循天者，與道游也；隨人者，與俗交也：故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以，處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。 老子〔文子〕曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物只，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故，聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其于憂不惋惋；是以，高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□于物而繫于俗。故曰：「我無為而民自化，我無欲而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。」清靜者，德之至也；柔弱者，道之用也；虛無恬愉者，萬物之祖也：三者行則淪于無形。無形者，一之謂也。一者，無心合于天下也。布德不慨，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生于無，實生于虛。音之數不過五，五音之變，不可勝聽也；味之數不過五，五味之變，不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變，不可勝觀也。音者，宮立而五音形矣。故一之理，施于四海；一之嘏，察于天地。其全也，敦兮其若樸；其散也，渾兮其若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，氾兮若浮雲，若無而有，若亡而存。 老子〔文子〕曰：萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其直，直因其常。夫喜怒者，到之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其內也。得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔若于水；水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過于不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，綽約流循而可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所失後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其綽約潤滑也，故曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入于無間。」夫無形者，物之太祖；無音者，類之大宗；真人者，通于靈府，與造化者為人，執玄德于心，而化馳如神。是故，不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。 老子〔文子〕曰：夫德道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者，柔毳安靜，藏于不取，行于不能，澹然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」托小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之。積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至于若己者而格，柔勝出于己只，其力不可量，故「兵強即滅，木強即折。」革強即裂，齒堅于舌而先斃，故「柔弱者，生之幹也；堅強者，死之徒也。」先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即？不知所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變，則間不容息，先之則太過，後之則不及。日回月周，時不與人游，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰。時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，不能與爭也。 老子〔文子〕曰：機械之心藏于中，即純白之不粹，神德不全于身者，不知何遠之能懷；欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況于人乎？體道者，佚而不窮；任數者，勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠策繁用者，非致遠之御也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法非所作也，所因也；其禁誅非所為也，所守也，故能因即大，作即細；能守即固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明；以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材難以至治，一人之能不足以治三畝之宅，循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聽失于非譽，目淫于彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠。故兵莫憯乎志，莫邪為下；冠莫大于陰陽，而枹鼓為細。所謂大冠伏尸不言節，中冠藏于山，小冠遁于民間。故曰：「民多智能，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。」夫無形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛，有形者遂事也，無形者作始也。遂事者，成器也；作始者，樸也。有形則有聲，無形則無聲；有形產于無形，故無形者，有形知始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也。殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也；有功即有名，無功即無名，有名產于無名，無名者有名之母也。夫道，「有無相生也，難易相成也。」是以，聖人執道虛靜、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸于道，功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰：「聖人自謂孤寡。」歸其根本，功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文。其衣煖而無采，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視瞑瞑，鑿井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊于俗可隨也，事周于能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民俗。
老子〔文子〕曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也。神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精于內，棲神于心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，絕國殊俗，莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故總道以被民而民弗從者，精誠弗至也。 老子〔文子〕曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽；日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡，此謂神明。是故，聖人象之。其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動于天，景星見，黃龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之殂亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見。萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也。 老子〔文子〕曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成；死生同域，不可脅凌，又況官天地，府萬物，返造化，含至和，而己未嘗死者也。精誠形乎內，而外愈于人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見乎天，神氣相應徵矣，此謂不言之辨，不道之道也。夫召遠者，使無為焉；親近者，言無事焉。唯夜行者能有之，故「卻走馬以糞」，車軌不接于遠方之外，是謂坐馳陸沉。夫天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。是故，以智為治者，難以持國；唯同乎大和而持自然應者，為能有之。 老子〔文子〕曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。是故，聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷。其得之也，乃失之也；其失之也，乃得之也，故通于大和者，暗若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。 老子〔文子〕曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故于此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳凰翔于庭，麒麟游于郊。慮犧氏之王天下也，枕石寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天。陰陽所擁、沈滯不通者，窮理之；逆氣戾物、傷民厚積者，絕止之。其民童蒙不知東西，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，自養不知所如往；當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即？道德上通，而智故消滅也。 老子〔文子〕曰：天不定，日月無所載；地不定，草木無所立；身不寧，是非無所形。是故，有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之際，含陰吐陽而與萬物同和者，德也；是故，道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。 老子〔文子〕曰：神越者言華，德蕩者行偽。至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫于世俗之風。是故，聖人內修道術而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。 老子〔文子〕曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎大無，馳于方外，行于無門，聽于無聲，視于無形，不拘于世，不繫于俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世俗者，聖人不觀。夫人拘于世俗，必形繫而神泄，故不免于累，使我可拘繫者，必其命自有外者矣。 老子〔文子〕曰：人主之思，神不馳于胸中，智不出于四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢；養民以公，威厲不誡，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚[口撿去手]，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之于末，無以異于鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之象形，所修者本也。 老子〔文子〕曰：精神越于外，智慮蕩于內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故「不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。」此言精誠發于內，神氣動于天也。 老子〔文子〕曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成；待目而照見，待言而使命，其于治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，何貴乎言者也；師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，何貴乎見者也；不言之令，不視之見，聖人所以為師也。民之化上，不從其言，從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣；人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至于淫[水失]之難矣，故聖人精誠別于內，好憎明于外，出言以副情，發號以明指。是故，刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，于此毫末，于彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。 老子〔文子〕曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱也，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神逾方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。 老子〔文子〕曰：大道無為，無為即為有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形；無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，「綿綿若存，是謂天地之根。」道無形無聲，故聖人強為之形，以一字為名，天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。 老子〔文子〕曰：賑窮補急則名生，起利除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言，天下莫貴其不言者，故「道可道，非常道；名可名，非常名也。」著于竹帛，鏤于金石，可傳于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸。末世之學者，不知道之所體一，德之所總要，取成事之跡，跪坐而言之，雖博學多聞，不免于亂。 老子〔文子〕曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚于[言梟]呼，故同言而信，信在言前也；同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動于上不應于下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變乎小哉；不言之用者變，變乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形于內，感動應乎外，賢聖之化也。 老子〔文子〕曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏于中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚于景，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上，則民樂其治；在下，則民慕其意，志不忘乎欲利人也。 老子〔文子〕曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠也；唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者可形接，不可以照期。 老子〔文子〕曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾者倕而使斷其指，以明大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。 老子〔文子〕曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦、楚、燕、魏之歌，異聲而皆樂也，九夷、八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之徵也，哭者哀之效也，愔于中，發于外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。 老子〔文子〕曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言也即傷。無言而神者，載無言，則傷有神之神者。 文子曰：「名可強立，功可強成。昔南榮[走朱]恥聖道而獨亡于己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔條達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿；官御不勵，誠心不精；將相不強，功烈不成，王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有喪。夫憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。聖人之法，始于不可見，終于不可極，處于不傾之地，積于不盡之倉，載于不竭之府；出令如流水之原，使民于不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風，政失于春，歲星盈縮，不居其常；政失于夏，熒惑逆行；政失于秋，太白不當，出入無常；政失于冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，慧星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降時；秋政不失，民殷昌；冬政不失，國家寧康。
老子〔文子〕曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存！故聖人法天順地，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物逆之者死，順之者生；故靜默者，神明之宅；虛無者，道之所居。夫精神者，所受于天也；骨骸者，所稟于地也。故曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」 老子〔文子〕曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃分。肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口。外為表，中為裡，頭圓法天，足方象地，天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，授其神明，人之耳目何能久燻而不息，精神何能馳騁而不乏，是故，聖人守內而不失外。夫血氣者，人之華也；五藏者，人之精也。血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明；五藏能屬于心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者，所得少；所見大者，所知小。夫孔竅者，精神之戶牖；血氣者，五藏之使候。故耳目淫于聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福可足見也，故「其行彌遠者，其知彌少。」以言精神不可使外淫也。故「五色亂目，使目不明；五音入耳，使耳不聰；五味亂口，使口生創；趣舍滑心，使行非揚。」故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物總而為一，能知一即無一不知也，不能知一即無一能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物；欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極即至樂極矣。 〔守虛〕 老子〔文子〕曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之過：故其生也天行，其死也物化。靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以，聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節。恬愉虛靜，以終其命，無所梳，無所親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變于己，故曰至神。神則以求無不得也，以為無不成也。 〔守無〕 老子〔文子〕曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛轉禍福，利害不足以患心。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以義，不可懸以利。君子死義，不可以富貴留也。為義者，不可以死亡恐也，又況于無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫無以天下為者，學之建鼓也。 〔守平〕 老子〔文子〕曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，適情辭餘，不貪得，不多積。精目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利；通內外之符者，不可誘以勢。無外之外，至大；無內之內，至貴。能知大貴，何往不遂。 〔守易〕 老子〔文子〕曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉夫！若然者，可謂能體道矣。 〔守清〕 老子〔文子〕曰：人受氣于天者，耳目之聲色也，鼻口之于芳臭也，肌膚之于寒溫也，其情一也。或以死，或以生；或為君子，或為小人，所以為制者異。神者，智之淵也；神清則智明。智者，心之府也；智公則心平。人莫鑒于流潦而鑒于澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鑒明者，則塵垢不污也；神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可也。 〔守真〕 老子〔文子〕曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而貪污之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，不以越行求之，誠達性命之情仁義因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益于治天下也，故聖人不失所守。 〔守靜〕 老子〔文子〕曰：靜漠恬惔，所以養生也；和愉虛無，所以據德也。外不亂內，即性得其宜；靜不動和，即德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉！有其才，不遇其時，身猶不能脫，又況于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆爭聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁也，猶盆水也。 〔守法〕 老子〔文子〕曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚賢者，癡惑之原也；法天者，治。天地之道也，虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂。故曰：勿撓勿纓，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。 〔守弱〕 老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以，聖人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法于江海。江海不為，故功名自化；弗強，故能成其王；為天下牝，故能神不死；自愛，故能成其貴。萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下。柔弱微妙者，見小也；儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能成其美。天之道：抑高而舉下；損有餘，補不足。江海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙，清靜辭讓者，見下也；虛心無有者，見不足也。見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢也不長；強梁者死，滿日者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈；飄風暴雨，行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以，聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣。執雌牝，故能立其雄牡；不敢奢驕，故能長久。 老子〔文子〕曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損，而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤。眾人為之，故不能成；執之，故不能得。是以，聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故，聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫為不盈，是以弊不新成。」 老子〔文子〕曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至于無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志，貴乎天下。所以然者，因天下而為天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得則萬物備矣。故達于心術之論者，即嗜欲好憎外矣。是故，無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行。不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者，生之舍也；氣者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利；以形為主者，神從而害。其生貪饕多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高于世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閉中拒，即無由入矣。是以，時有肓忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老；是故，聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉；如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。 〔守樸〕 老子〔文子〕曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛；治其內，不治其外。明白太素，無為而復樸。體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙無事之業。機械智巧，不載于心，審于無假，不與物遷，見事之化，而守其宗。心意專于內，通達禍福于一，居不知所為，行不知所之。不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守太渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神暢達而不失于元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時于心者也。故形而靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極。化者復歸于無形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生，化化者未嘗化，其所化者即化，此真人之游也，純粹之道也。
老子〔文子〕曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所[石亥]。是故，體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。 老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立〔名〕而為賢，即治不順理而事不順時。治不順理則多責，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。 老子〔文子〕曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主，藏于無形，行于無怠，不為福先，不為禍始；始于無形，動于不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危；無為而治者，失其所治即亂。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言前。 老子〔文子〕曰：時之行，動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡；地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故「知不知，上；不知知，病也。」 老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剝；木生蟲，還自食；人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮；善游者溺，善騎者墜，各以所好，反自為禍。得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危；水流下，不爭疾，故去而不遲。「是以，聖人無執故無失，無為故無敗。」 老子〔文子〕曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗。舉賢德，諸侯雄；惡少愛眾，天下雙。 老子〔文子〕曰：人有三死，非命亡焉；飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。 老子〔文子〕曰：其施厚者，其報美；其怨大者，其禍深；薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。 老子〔文子〕曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福；治心術，即不妄喜怒；理好憎，即不貪無用；適情性，即欲不過節。不惑禍福，即動靜順理；不妄喜怒，即賞罰不阿；不貪無用，即不以欲害性；欲不過節，及養生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。 老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不讓也。禍之至，非己之所生，故窮而不憂；福之來，非己之所成，故通而不矜。是故，閑居而樂，無為而治。 老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不亂，而事為治者必危；行未免于無非，而急求名者必剉。故福莫大于無禍，利莫大于不喪。「故物或益而損，損之而益。」夫道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍，不嘗有福；嘗無罪，不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直；與天下並流，不離其域；不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則；內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同格，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退之于邪，開道之于善，而民向方矣。 老子〔文子〕曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與。為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通。有智而無為，與無智同功；有能而無事，與無能同德。有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛民即不用道，道勝即名息，道息人名章即危亡。 老子〔文子〕曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之于平，不如無心者也。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之于廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑒見其醜則自善，人能接物而不與己，則免于累矣。 老子〔文子〕曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內修道德。修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為民者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。 老子〔文子〕曰：聖人不勝其心，眾不勝其欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便于性，外合于性，外合于義，循理而動。不繫于物者，正氣也；推于滋味，淫于聲色，發于喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也；耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所由，由此觀之，欲不可勝亦明矣。 老子〔文子〕曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內。扶其情者，害其身；見其文者，蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性，百步之中，無忘其為容者，必累其形。故羽翼美者，傷其骸骨；枝葉茂者，害其根荄；能兩美者，天下無之。 老子〔文子〕曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，巍然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也；無德也，故無怨也。善怒者，必多怨；善與者，必善奪。唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。 老子〔文子〕曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。 老子〔文子〕曰：道者直己而待命，時之至不可迎而返也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。福之至非己之所求，故不伐其功；禍之來非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德；狗吠不驚，自信其情；誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神貴于形也。故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。 老子〔文子〕曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹。以數算之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。 老子〔文子〕曰：人有三怨：爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；祿益厚者，施益博。修此三者，怨不作，故「貴以賤為本，高以下為基。」 老子〔文子〕曰：言者，所以通己于人也；聞者，所以通于己也。既闇且聾，人道不通。故有闇聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心亦有之塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也，亦戚矣。飧穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣；諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博奕之日問道，聞見深矣，不聞與不問，猶闇聾之比于人也。 老子〔文子〕曰：人之情，心服于德，不服于力。德在與不在來，是以，聖人之欲貴于人者，先貴于人；欲尊于人者，先尊于人；欲勝人者，先自勝；欲卑人者，先自卑。故貴賤卑尊，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾之道矣。 老子〔文子〕曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故「物或益之而損，或損之而益。」眾人皆知利利，而不知病病；唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，多藏之家其後必殃。夫大利者反為害，天之道也。 老子〔文子〕曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。 老子〔文子〕曰：生所假也，死所歸也。故世治即以義衛身，世亂即以身衛義；死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天以，命所遭于時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善，不能必得其福，不忍而為非，而未必免于禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。 老子〔文子〕曰：人有順逆之氣生于心，心治則氣順，心亂則氣逆。心之治亂在于道德，得道則心治，失道則心亂。心治則交讓，心亂則交爭。讓則有德，爭則有賊。有德則氣順，賊生則氣逆。氣順則自損以奉人，氣逆則損以人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道，其猶響之報聲也。德積則福生，禍積則怨生。宦敗于官茂，孝衰于妻子，患生于憂解，病甚于且癒，故「慎終如始，則無敗事也。」 老子〔文子〕曰：舉枉與直，如何不得；舉直與枉，勿與遂往；所謂同污而異泥者。 老子〔文子〕曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人同死生明于分理，愚人同死生不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人。人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。 老子〔文子〕曰：得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡；國雖安，好戰者危。故「小國寡民，雖有什伯之器而勿用。」 老子〔文子〕曰：能成霸王者，必勝者也；能勝敵者，必強者也。能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；自得者，必柔弱者。能勝不如己者，至于若己者而格。柔勝出于若己者，其事不可度，故能眾不勝，成大勝者也。
文子〔平王〕問道，老子〔文子〕曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡精；不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，專精積[禾畜]，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產有始。始于柔弱，成于剛強；始于短寡，成于眾長。「十圍之木，始于把；百仞之台，始于下。」此天道也。聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損者所以自少也。卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。夫道者，德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道，無為無形，內以修身，外以治人；功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下服、長有社稷；公侯有道，則人民和睦、不失其國；士庶有道，則全其身、保其親；強大有道，不戰而克；小弱有道，不爭而得；舉事有道，功成得福；君臣有道，則忠惠；父子有道，則慈孝；士庶有道，則相愛；故有道則和，無道則苛。由是觀之，道之于人，無所不宜也。夫道者：小行之，小得福；大行之，大得福；盡行之，天下服；服則懷之。故帝者，天下之適也；王者，天下之往也。不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見余自顯自明，執雄堅強，作難結怨，為兵主，為亂者。小人行之，身受大殃；大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。夫罪莫大于無道，怨莫深于無德，天道然也。 老子〔文子〕曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入；雖巧，擊之不中。夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也。未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也；未若使人無其意。夫無其意者，未有愛利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。若然者，天地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之，故「勇于敢則殺，勇于不敢則活。」 文子〔平王〕問德？老子〔文子〕曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病；于大不矜，于小不偷；兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上則輔弱，為下則守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：為上則恭嚴，為下則卑敬。四者既修，國家安寧。故物生者道也，長者得也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長；不慈不愛，不能成遂；不正不匡，不能久長；不敬不寵，不能貴重。故德者，民之所貴也；仁者，民之所懷也；義者，民之所畏也；禮者，民之所敬也。此四者，文之順也；聖人之所以御萬物也。君子無德則下怨，無仁則下爭，無義則下暴，無禮則下亂。四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。 老子〔文子〕曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士修其道，人民樂其業；是以風雨不毀折，草木不夭死；河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止。刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，[楙土]無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治。聖人和愉寧靜，生也；至德道行，命也。故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世而後有其人。 文子〔平王〕問聖智？老子〔文子〕曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生而擇其道，智者長見禍福成形而擇其行。聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，聖也；先見成行，智也；無聞見者，愚迷。 老子〔文子〕曰：君好智則信時而任己，棄數而用惠，物博智淺，以淺贍博，未之有也；獨任其智，失必多矣。好智窮術也，好勇危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，則下之望無止，若多斂則與民為仇。少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因，明矣。 文子〔平王〕問曰：古之王者，以道蒞天下，為之奈何？老子〔文子〕曰：執一無為，因天地與之變化。「天下，大器也。不可執也，不可為也。為者敗之，執者失之。」執一者，見小也；見小故能成其大也。無為者，守靜也，守靜能為天下正。處大，滿而不溢；居高，貴而無驕。處大不溢，盈而不虧；居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道具于此矣。 老子〔文子〕曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂。君道者，非所以有為也，所以無為也。智者，不以德為事；勇者，不以力為暴；仁者，不以位為惠；可謂一矣。一也者，無適〔敵）之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位達其好憎。下之任懼，不可勝理，故君失一，其亂甚于無君也。君必執一，而後能群矣。 文子〔平王〕問曰：王道有幾？老子〔文子〕曰：一而已矣。文子〔平王〕曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴就弱，謂之義；敵來加己，不得已而用之，謂之應；爭小故，不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢于敵國者，謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。 老子〔文子〕曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為，得者非所求，入者有受而無敗，出者有授而無與。因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾于道矣。 文子〔平王〕問曰：王者得其歡心，為之奈何？老子〔文子〕曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。「夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。」天下必效其歡愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。 老子〔文子〕曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形失宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相返也，時務異也。是故，不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學其道，不得其清明，玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。 文子〔平王〕問政？老子〔文子〕曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力；損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也；無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，弗養則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨。離散則國勢衰，民背叛則上無威，人爭則輕為非，下怨其上則位危。四者誠修，正道幾矣。 老子〔文子〕曰：上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者權用也。唯聖人為能知權。言而必信，期而必當，天下之高行，直而證父，信而死汝，孰能貴之？故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常夷表，祝則名君，溺則捽父，勢使然也。夫權者，聖人所以獨見。夫先迕而後合者，之謂權；先合而後迕者，不知權。不知權者，善反醜矣。 文子〔平王〕問曰：夫子之言，非道德無以治天下。上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子〔文子〕曰：自天子以下至于庶人，各自生活；然其活有厚薄。天下時有王國破家，無道德之故也。有道德則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡，無道德則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也；仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順；仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何其無禍也。 老子〔文子〕曰：法煩刑峻，即民生詐；上多事，則下多態；求多，即得寡；禁多，即勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。 老子〔文子〕曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋。好刑，即有功者廢，無罪者及。無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。 老子〔文子〕曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求事者，非求道理也，求合于己者也；非去邪也，去迕于心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。故「治大國若烹小鮮」，勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀當，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨無之而不濡。欲在于虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不致也。故通于道者如車軸，不運于己，而與轂致于千里，轉于無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為。 老子〔文子〕曰：夫亟欲戰而數勝者，則國必亡。亟戰則民罷，數勝則主驕。以驕主使罷民，而國不亡者，則寡矣。主驕則恣，恣則極物；民罷則怨，怨則極慮。上下俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」 平王問文子曰：吾聞子得道于老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也；上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德則下有仁義，下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳皇翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為仇，雖欲長久，不可得也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。
老子〔文子〕曰：主者，國之心也。心治則百節皆安，心擾則百節接亂。故其身治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。老子學于常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而因川，觀影而知持後，故聖人虛無因循，常後而不先，譬若積薪，燎後者處上。 老子〔文子〕曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猿[犬穴]之捷來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困。能以智知，未能以智不知。故勇于一能，察于一辭，可與曲說，未可與廣應。 老子〔文子〕曰：道以無有為體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內視而自反，故人不小覺，不大迷；不小惠，不大愚。莫鑒于流潦，而鑒于止水；以其內保之，止而不外蕩。月望日奪光，陰不可以承陽，日出星不見，不能與之爭光，末不可以強于本，枝不可以大于幹。上重下輕，其覆必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄；一即定，兩即爭。玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯。蚯蚓無筋骨之強、爪牙之利，上食[日布][土果]，下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水可見眸子；濁之為害，河水不見太山。蘭芷不為莫服而不芳，舟浮江海不為莫乘而沉，君子行道不為莫知而止，性之有也。以清入濁，必困辱；以濁入清，必覆傾。天二氣即成虹，地二氣即泄藏，人二氣即生病。陰陽不能常，且冬且夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山高者木修，地廣者德厚，故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林木為之不斬；園有螫蟲，葵藿為之不采；國有賢臣，折沖千里。通于道者若車軸，轉于轂中，不運于己，與之致于千里，終而復始，轉于無窮之原也。故舉枉與直，何如不得；舉直與往，勿與遂往。 有鳥將來，張羅而待之。得鳥者，羅之一目，今為一目之羅，則無時得鳥，故事或不可前規，物或不可預慮，故聖人畜道待時也。欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木；水積而魚聚，木茂而鳥集；為魚得者，非挈而入淵也；為猿得者，非負而上木也；縱之所利而已。足所踐者淺，然待所不踐而後能行；心所知者褊，然待所不知而後能明。川竭而谷虛，丘夷而淵塞，唇亡而齒寒，河水深而壤在山。水靜則清，清則平，平則易，易則見物之形。形不可並，故可以為正。使葉落者，風搖之也；使水濁者，物撓之也。璧鍰之器，礛諸之功也；莫邪斷割，砥勵之力也；虻與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不飢。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏。名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，為出于不為，視于無有則得所見，聽于無聲則得所聞。飛鳥反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒螿得木，各依其所生也。 水火相憎，鼎鬲在其間，五味以和；骨肉相愛也，讒人間之，父子相危也。犬豕不擇器而食，俞肥其體，故近死。鳳凰翔于千仞，莫之能致。椎固百內，而不能自椽；目見百步之外，而不能見其眥。因高為山，及安而不危；因下為淵，即深而魚鱉歸焉。溝池潦即溢，旱即枯。河海之源，淵深而不竭。鱉無耳而目不可以蔽，精于明也；瞽無目而耳不可以蔽，精于聰也。混混水濁，可以濯吾足乎？冷冷之水清，可以濯吾纓乎？[素勺]之為縞也，或為冠，或為[糸末]。冠則戴枝之，[糸末]則足蹍之。金之勢勝木，一刃不能殘一林；土之勢勝水，一掬不能塞江河；水之勢勝火，一酌不能救一車之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不變其節，霜雪麃麃，日出而流。傾易覆也，倚易軵也，幾易助也，濕易雨也。蘭芷以芳，不得見霜；蟾蜍辟兵，壽在五月之望。精泄者，中易殘；華非時者，不可食。 舌之與齒，孰先弊焉？繩之與矢，孰先直焉？使影曲者形也，使響濁者聲也。與死同病者，難為良醫；與亡國同道者，不可為忠謀。使倡吹竽，使工捻竅，雖中節，不可使決，君形亡焉。聾者不歌，無以自樂；盲者不觀，無以接物。步于林者，不得直道；行于險者，不得履繩；海內其所出，故能大。日不並出，狐不二雄，橑輪未足恃也。張弓而射，非弦不能發；發矢之為射，十分之一。飢馬在廄，漠然無聲，投芻其旁，爭心乃生。三寸之管無當，天下不能滿；十石而有塞，百斗而足。循繩而斷即不過，懸衡而量即不差。懸古法以類有時，而遂杖格之屬，有時而施。是而行之，謂之斷；非而行之，謂之亂。 農夫勞而君子養，愚者言而智者擇。見之明白，處之如玉石；見之黯晦，必留其謀。百星之明，不如一月之光；十牖畢開，不如一戶之明。蝮蛇不可為足，虎不可為翼。今有六尺之席，臥而越之，下才不難，立而逾之，上才不易，勢施異也。助祭者得嘗，救鬥者得傷。蔽于不祥之木，為雷霆所扑。日月欲明，浮雲蔽之；河水欲清，沙土穢之；叢蘭欲修，秋風敗之；人性欲平，嗜欲害之。蒙塵而欲無眯，不可得絜。黃金龜紐，賢者以為佩；土壤布地，能者以為富。故與弱者金玉，不如與之尺素。轂虛而中立三十輻，各盡其力，使一軸獨入，眾輻皆棄，何近遠之能至。橘柚有鄉，萑葦有叢。獸同足者相從游，鳥同翼者相從翔。欲觀九州之地，足無千里之行，無政教之原，而欲為萬民之上者，難矣！凶凶者獲，提提者射，故「大白若辱，廣德若不足。」 君子有酒，小人鞭缶，雖不可好，亦可以醜。人之性，便衣綿帛，或射之即被甲，為所不便，以得其便也。三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職也。善用人者，若[虫開去門]之足，眾而不相害；若舌之與齒，堅柔相磨而不相敗。石生而堅，芷生而芳，少而有之，長而逾明。扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與已，相去千里。再生者不獲，華太早者不須霜而落。污其準，粉其顙，腐鼠在阼，燒熏于堂，入水而增濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。冬冰可折，夏木可結，時難得而易失。木方盛，終日采之而復生；秋風下霜，一夕而零。質的張而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形勢之所致。乳犬之噬虎，伏雞之博狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必將以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。驥驅之不進，引之不止，人君不以求道理。 水雖平，必有波；衡雖正，必有差；尺雖齊，必有危。非規矩不能定方圓非準繩無以正曲直。用規矩者，亦有規矩之心。太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。竹木有火，不鉆不熏；土中有水，不掘不出。矢之疾，不過二里；跬步不休，跛鱉千里；累塊不止，丘山從成。臨河欲魚，不若歸而織網。弓先調而後求勁，馬先順而後求良，人先信而後求能。巧冶不能消木，良匠不能斫冰，物有不可如之何，君子不留意。使人無渡河可，使河無波不可，無曰不辜，甑終不墜井矣。刺我行者，欲我交；呰我貨者，欲我市；行一棋不足以見知，彈一弦不足以為悲。今有一炭然，掇之爛指，相近也；萬石俱熏，去之十步而不死，同氣而異積也。有榮華者，必有愁悴。上有羅紈，下必有麻[糸費]。木大者根瞿，山高者基扶。 老子〔文子〕曰：鼓不藏聲，故能有聲；鏡不沒形，故能有形；金石有聲，不動不鳴；管簫有音，不吹無聲。是以，聖人內藏，不為物唱，事來而制，物至而應。天行不已，終而復始，故能長久；輪得其所轉，故能致遠；天行一不差，故無過矣。天氣下，地氣上；陰陽交通，萬物齊同；君子用事，小人消亡，天地之道也。天氣不下，地氣不上；陰陽不通，萬物不昌；小人得勢，君子消亡，五穀不植，道德內藏。天之道，裒多益寡；地之道，損高益下；鬼神之道，驕溢與下；人之道，多者不與；聖人之道，卑而莫能上也。天明日明，而後能照四方；君明臣明，域中乃安。域有四明，乃能長久，明其施明者，明其化也。天道為文，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道。大道坦坦，去身不遠；「修之于身，其德乃真」；修之于物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉；與而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于澤也。天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取者，下德也，下德不失德，是以無德。地承天，故定寧；地定寧，萬物形；地廣厚，萬物聚。定寧無不載，廣厚無不容。地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長，聖人法之，德無不容。 陰難陽，萬物昌；陰復陽，萬物湛。物昌，無不贍也；物湛，無不樂也。物樂則無不治矣。陰害物，陽自屈，陰進陽退，小人得勢，君子避害，天道然也。陽氣動，萬物緩而得其所，是以，聖人順陽道。夫順物者，物亦順之；逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。洿澤盈，萬物節成；洿澤枯，萬物荂。故雨澤不行，先下荒亡。陽上而復下，故為萬物主；不長有，故能終而復始；終而復始，故能長久；能長久，故為天下母。陽氣畜而後能施，陰氣積而後能化，未有不畜積而後能化者也。故聖人慎所積。陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰，故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡。陽不下陰，則萬物不成；君不下臣，德化不行，故君下臣則聰明，不下臣則暗聾。日出于地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德；日入于地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動也，萬物啟；雨之潤也，萬物解。大人施行，有似于此，陰陽之動有常節，大人之動不極物。雷動地，萬物緩；風搖樹，草木敗。大人去惡就善，民不遠徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。風不動，火不出；大人不言，小人無跡。火之出也必待薪，大人之言必有信。有信而真，何往不成！河水深，壤在山；丘陵高，下入淵。陽氣盛，變為陰；陰氣盛，變為陽。故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒無惡色，是謂計得。火上炎，水下流；聖人知道，以類相求。聖人[人哀]陽，天下和同；[人哀]陰，天下溺沉。 老子〔文子〕曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲疾以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，雖過無怨；苟不向善，雖忠來惡，故怨人不如怨己，免求諸人不如求諸己。聲自召也，類自求也，名自命也，自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊；何怨于人，故君子慎其微。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央，是以木實生心，草實生于莢，卵胎生于中央，不卵不胎，生而須時。地平則水不流，輕重均則衡不傾，物之生化也，有感以然。 老子〔文子〕曰：山致其高而雲雨起焉，水致其深而蛟龍生焉，君子致其道而德澤流焉。夫有陰德者，必有陽報；有隱行者，必有昭名。樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。
老子〔文子〕曰：道，可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深；知之外，不知之內；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」 文子〔平王〕問曰：人可以微言乎？老子〔文子〕曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為。淺知之人，所爭者末矣。夫「言有宗，事有君。夫為無知，是以不吾知。」 文子〔平王〕問曰：為國亦有法乎？老子〔文子〕曰：今夫挽車者，前呼邪[車乎]，後亦應之，此挽車勸力之歌也，雖證衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯；「法令茲彰，盜賊多有。」 老子〔文子〕曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材。材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，所謂「無狀之狀，無物之象也。」無達其意，天地之間，可以陶冶而變化也。 老子〔文子〕曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數而仁衰，知券契而信衰。瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運于己，而三十輻個以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂。位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導；至治優游，故下不賊；至忠復素，故民無偽匿。 老子〔文子〕曰：相坐之法立，則百姓怨；減爵之令張，則功臣叛，故察于刀筆之跡者，不知治亂之本；習于行陣之事者，不知廟戰之權。聖人先福于重關之內，慮患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于愛人，智莫大于知人；愛人即無怨刑，知人即無亂政。 老子〔文子〕曰：江河之大，溢不過三日；飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者，所以昌也；喜者，所以亡也。故善者，以弱為強，轉禍為福，「道沖而用之，又不滿也。」 老子〔文子〕曰：清靜恬和，人之性也；儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖；知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之述；居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢稱譽己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出于口，不可禁于人；行發于近，不可禁于遠。事者，難成易敗；名者，難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至于大患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分。是故，智者慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。 老子〔文子〕曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，權事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功；睹物往而知其反，事一而察其變；化則為之象，運則為之應；是以，終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，詐偽也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。 老子〔文子〕曰：道者，敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，慮禍過之，同日被霜，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施于救患難。今人不務使患無生，而務施救于患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷于刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事于無形之外，而不留心于已成之內。是以，禍患無由至，非譽不能塵垢。 老子〔文子〕曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生；戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國；一齊殊俗，是非輻輳中為之轂也。智圓者，始終無端，方流四遠，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故聖人之于善也，無小而不行，其于過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰戰栗栗，日慎一日，是以無為而一之成也。愚人之智，固已少矣；而所為之事又多，故動必窮。故以政教化，其勢易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事于難而必敗，愚惑之所致。 老子〔文子〕曰：福之所起也綿綿，禍之生也紛分。禍福之數微而不可見，聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也，適于己而無功于國者，不施賞焉，逆于己而便于國者，不加罰焉。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而亦勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂為象箸而箕子唏，魯人偶人葬而孔子嘆，見其所始，即知其所終。 老子〔文子〕曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周于時也，故知仁義而不知世權者，不達于道也。五帝貴德，三皇用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗；趨行等，逆順在時。知天之所為，知人之所行，即有以經于世矣；知天而不知人，即無以與俗交；知人而不知天，即無以與道游。直志適情，即堅強賊之；以身役物，即陰陽食之。得道之人，外化而內不休。外化，所以知人也；內不化，所以全身也。故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿猶不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虛無，非有為于物也，不以有為于己也，是故，舉事而順道者，非道者之所為也，道之所施也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故，能戴大圓者覆大方，鏡太清者□大明，立太平者處大堂，能游于冥冥者，與日月同光，無形而生于有形。是故，真人托期于靈台，而歸居于物之初，□于冥冥，聽于無聲。冥冥之中，獨有曉焉；寂寞之中，獨有照焉。其用之乃不用，不用而後能用之也。其知之乃不知，不知而後能知之也。道者，物之所道也；德者，生之扶也；仁者，積恩之證也；義者，比于心而合于眾適者也。道滅而德興，德衰而仁義生，故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義。故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。 老子〔文子〕曰：事或欲利之，適足以害之；惑欲害之，乃足以利之。夫病濕而強食之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。悅于目，悅于心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合；眾人，先合而後迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。 老子〔文子〕曰：有功離仁義者及見疑，有罪而有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當、慮患解、圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中于策，其計無益于國，而心周于君，合于仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。 老子〔文子〕曰：教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智。故治國，樂所以存；虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭而治道通，故君根本也，臣枝葉也；根本不美而枝葉茂者，未之有也。 老子〔文子〕曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解于心；聖主之養民，非為己用也，性不能己也；及恃其力，賴其功勛而必窮，有以為則恩不接矣。故用眾人之所愛，則得眾人之力；舉眾人之所喜，則得眾人之心；故見其所始，則知其所終。 老子〔文子〕曰：人以義愛，黨以群強。是故，德之所施者博，即威之所行者遠；義之所加者薄，則武之所制者小。 老子〔文子〕曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人。無以異于梟愛其子也。故「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」德之中有道，道之中有德。其化不可極，陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先。見祥而不為善，則福不來；見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分，故曰：「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。」人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。故疾之將死者，不可為良醫；國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然後可以治民；居家理治，然後可移官長。故曰：「修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。」民之所以生活，衣與食也。事周于衣食則有功，不周于衣食則無功，事無功德不長。故隨時而不成，無更其刑；順時而不成，無更其理。時將復起，是謂道紀。帝王富其民，霸王富其地，「上無為而民自化」。「起師十萬，日費千金。師旅之後，必有凶年。」故「兵者不祥之器也，非君子之寶也。」「和大怨，必有餘怨」，奈何其為不善也！古者親近不以言，來遠不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者和；得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍。無先人言，後人已。附耳之語，流聞千里。言者禍也，舌者機也。出言不當，駟馬不追。昔者，中黃子曰：「天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。
老子〔文子〕曰：清虛者，天之明也；無為者，治之常也。去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢不肖者齊于道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，于物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可。是以，大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裡。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理于陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。與時往來，法度有常。下及無能，上道不傾，群臣一意。天地之道，無為而備，無求而得，是以，知其無為而有益也。 老子〔文子〕曰：樸，至大者無形狀；道，至大者無度量。故天圓不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大；知次博者，不可與論至。夫稟道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也；故無弦雖師文不能成其曲，徒銜則不能獨悲，故弦悲之具也，非所以為悲也；至于神和，游于心手之間，放意寫神，論變而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。故肅者，形之君也；而寂寞者，音之主也。 老子〔文子〕曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊；不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受。故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常慮自守，可以為極，是謂天德。 老子〔文子〕曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令凌敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山材不讓枉撓以成其崇，聖人不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。 老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以為悲也；安所比為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沈鳥于淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師。其導民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙。是以，離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應。物莫不就其所利，避其所害。是以，「鄰國相望，雞狗之音相聞」，而足跡不接于諸侯之境，車軌不結于千重之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有餘者，非多財也，欲節而事寡也；不足者，非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法，非所作也；其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。 老子〔文子〕曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，則無敵于天下矣。物必有自然而後人事有治也，故先王之制法，因民之性而為之節文。無其性，不可使順教；有其性，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。道德者則功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窳下以成其廣，故能長久。為天下溪谷，其德乃足，無為故能取百川，不求故能得，不行故能至。是以，取天下而無事。不自貴故富，不自見故明，不自矜故長，處不有之地故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大。江海近于道，故能長久，與天地相保。王公修道，則功成而不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即功名遂成。「此謂玄德。深矣！遠矣！其與物反矣！」天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命。幽沉而無事，于心甚微，于道甚當，死生同理，萬物變化，合于一道。簡生忘死，何往不壽。去事與言，慎無為也。守道周密，于物不宰。至微無形，天地之始，萬物同于道而殊形。至微無物，故能周恤；至大無外，故為萬物蓋；至細無內，故為萬物貴。道以存生，德以安形。至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，反而合之，上下不失；專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道，至親，不可疏；至近，不可遠。求之遠者，往而復反。 老子〔文子〕曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通于理。聖人之道，于物無有，道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以，聖人因天地之變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治；雖有神聖，夫何以易之。去心智，省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故，重為慧，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈于官，而游居者亟于進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生奸，為暴者即生亂，奸亂之俗，亡國之風也。故國有誅者，而主無怒也；朝有賞者，而君無與也。誅主不怨君，罪之當也；賞者不德上，功之致也。民之誅賞之來，皆生于身，故務功修業，不受賜于人。是以，朝廷蕪而無跡，田[楙土]辟而無穢。故「太上，下知而有之。」王道者，「處無為之事，行不言之教」，清靜而不動，一度而不徭，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進貴應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出于己。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得；轉輪無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不暗。是故，群臣輻輳並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。 老子〔文子〕曰：知而好問者聖，勇而好問者勝。乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也。用眾人之力者，烏獲不足恃也；乘眾人之勢者，天下不足用也。夫權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成功。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力能其任，即舉者不重也；能勝其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故「人無棄人，物無棄材。」 老子〔文子〕曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有；若夫水用舟，沙用□，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，固下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。 老子〔文子〕曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也。聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下之民強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又為其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以，天地四時無不應也。官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦瞿，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬民之害也。自天子至于庶人，四體勿勤，思慮不困，于事求贍者，未之聞也。 老子〔文子〕曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。 老子〔文子〕曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形；地方而無涯，故莫窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝。所以無勝者，以其無常形勢也。轉輪無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王。廟戰者法天道，神化者明四時。修正于境內，而遠方懷德；制勝于未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用；不能用兵者，用其為己用。用其自為用，天下莫不可用；用其為己用，無一人之可用也。
老子〔文子〕曰：治身，太上養神，其次養形。神清意平，百節皆寧，養生之本也；肥肌膚，充腹腸，養生之末也。治國，太上養化，其次正法。民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也；利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世養本，而下世事末。 老子〔文子〕曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不出世求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其奸矣。 老子〔文子〕曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無所害也；不能自勝，而強不從，是謂重傷。重傷之人，無壽類矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。」 老子〔文子〕曰：天下莫易于為善，莫難于為不善。所謂善者，靜而無為，適情辭余，無所誘惑，循性保真，無變于己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡殺矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所為，是以，聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也。體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形。無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。 老子〔文子〕曰：「勝人者有力，自勝者強。」能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人；安人之本，在于足用；足用之本，在于不奪時；不奪時之本，在于省事；省事之本，在于節用；節用之本，在于去驕；去驕之本，在于虛無。故知生之情者，不務生之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七翹交爭，以害一性。日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何！所謂得天下者，非謂履其勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也！有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天下得道，守在四夷；天下失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道，而非篡殺之行，無益于持天下矣。 老子〔文子〕曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也；兵者，凶器也；爭者，人之所亂也。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。人之性情皆愿賢己而疾不及人，愿賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生。怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順。故曰：「不尚賢，使民不爭。」 老子〔文子〕曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受于外也。故人性欲明，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情；無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者，無以反性。古者聖人得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失于非譽，目淫于采色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏；昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適于天下。聖王托于無適，故為天下命。 老子〔文子〕曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也；六合之內，一人之形也。故明于性者，天地不能脅也。審于符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬里為一同。氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲，及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫于不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以就敗也，非通治之道也。誠能使神明定于天下，而心反其初，則民性善；民性善，則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用，而道德定于天下，而民不淫于采色，故德衰然後飾仁義，和失然後飾聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義，不足行也。知仁義，然後知禮樂不足修也。 老子〔文子〕曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義；其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾；不謀所始，不議所終，安及留，激及行，通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機巧詐偽莫載乎心。是以，天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。 老子〔文子〕曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以，人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以，士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得志而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責于人；博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不求于下；傲世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不可為國俗。故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也；不待古之英雋，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也。民困于三責，則飾智而詐上，犯邪而行危。雖峻法嚴刑，不能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。 老子〔文子〕曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也。聲可聞者，可得而調也；色者察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也；至微，神明不能見也；及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即「樸散而為器矣。」立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以，至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其求由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。 老子〔文子〕曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰、雷霆風雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關，止五道，即與道論。神明藏于無形，精氣反于真。目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮。委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其視明，存于耳即其聽聰，留于口即其言當，集于心即其慮通，故閉四關及終身無患，四肢九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。 老子〔文子〕曰：衡之于左右，無私輕重，故可以為平；繩之于內外，無私曲直，故可以為正；人主之于法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也；故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也。一者，無為也。百王用之，萬世傳之，為而不易也。 老子〔文子〕曰：人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。夫人君不出戶，以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，及無不勝也；眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安。是以，器械不惡，職事不慢也。夫債少易償也，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以，君臣久而不相厭也。 老子〔文子〕曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明于天地之情，通于道德之論，聰明照于日月，精神通于萬物，動靜調于陰陽，喜怒和于四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳于後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內能理身，外得人心，發號施令，天下從風。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優游委順，以養群類。其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也。伐亂禁暴，興賢良，廢不肖，匡邪以為正，攘險以為平，矯枉以為直，明于施舍，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即侵，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大，即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。 老子〔文子〕曰：地廣民眾，不足以為強；堅甲兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以為固；嚴刑峻法，不足以為威。為存政者，雖小必存焉；為亡政者，雖大必亡焉。故善守者，無與禦；善戰者，無與鬥；乘時勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德；善用兵者，畜其怒；德積而民可用者，怒畜而威可立也。故文之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適〔敵）弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。王兵，先勝而後戰；敗兵，先勝而後求勝。此不明于道也。
老子〔文子〕曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨；下擾即政亂，民怨即德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專于宮室台榭，溝池苑囿，猛獸珍怪；貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡；故人主畜茲無用之物，而天下不安其性命矣。 老子〔文子〕曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞；百官修達，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目聰而不暗，善否之情，日陳于前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不差其位；其言可行，不貴其辯。暗主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也；而親習邪枉，賢者不能見也；疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭；有諫者，誅之以罪。如此而欲安海內，存萬方，其離聰明亦以遠矣。 老子〔文子〕曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重失之；生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉！「貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以托天下。」 文子〔平王〕問治國之本。老子〔文子〕曰：本在于治身，未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也。故曰：「修之身，其德乃真。」道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能以受之于父，故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」 文子〔平王〕問曰：何行而民親其上？老子〔文子〕曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜也，不善即吾仇也。昔者，夏商之臣，反仇桀紂，而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：「人之所畏，不可不畏。」 老子〔文子〕曰：治大者，道不可以小；地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而稱之，至石必過；石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無益于治，有益于亂者，聖人不為也；無益于用者，有益于費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡；功約易成，事省易治，求寡易贍，任于眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迤故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。夫通于一伎，審于一事，察于一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖法，足以治；無道以理之，法雖眾，足以亂。 老子〔文子〕曰：鯨魚失水，則制于螻蟻；人君舍其所守，而與臣爭事，則制于有司。以無為恃位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責；數窮于下，則不能申理；行墮于位，則不能持制。智不足以為治，威不足以行刑，則無以與天下交矣。喜怒形于心，嗜欲見于外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是「代大匠斫。」「夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。」與馬遂走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里，善乘人之資也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也；有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制于人者，不能持國。故「善建者不拔」，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之扃，外邪不入謂之閉。中扃外閉，何事不節；外閉中扃，何事不成。故不用之，不為之；而有用之，而有為之。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主。如此，則百官之事，各有所考。 老子〔文子〕曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生以長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罘不得通于野；獺未祭魚，網罟不得入于水；鷹隼未擊，羅網不得張于皋；草木未落，斤斧不得入于山林；昆蟲未蟄，不得以火田。育孕不殺，鷇卵不探，魚不長尺勿得取，犬豕不期年不得食。是故，萬物之發生若蒸氣出。先王之所以應時修備，富國利民之道也。非目見而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。 老子〔文子〕曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如，此即得承所受于天地，而離于飢寒之患。其慘怛于民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠耒而耕，不益十畝，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，無以供上求，即人主憫之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和履地德矣。 老子〔文子〕曰：天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在于剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即無親，是以貴和。 老子〔文子〕曰：國家之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌。故得生道者，雖小必大；有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故亂國之主，務于地廣，而不務于仁義；務在高位，而不務于道德；是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺習之則薄得福，盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉；德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪竟得。立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在于天下也，譬猶江海也。天之道，「為者敗之，執者失之。」夫欲名之大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也。故云：上德者，天下歸之；上仁者，海內歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」「殺傷人，勝而勿美」，故曰：「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。」是以，君子務于道德，不重用兵也。 文子〔平王〕問仁義禮何以為薄於道德也？老子〔文子〕曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍，仁義因附，「是以，大丈夫居其厚，不居其薄。」夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死稱于仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合歡，不出于和，明于死生之分，通于侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺于世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；托于車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，托其所不能也。主與之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶。德貴無高，義取無多，不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義；小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵。言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨[此骨]不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天。前雖登天，後必入淵。故鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑒，而能無為非者，寡矣。學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容；無為而有功，不得其容，動作必凶。為天下有容者，「豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷。」此為天下容。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也；儼兮其若容者，謙恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若樸者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢明清也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退不敢先也；恐自傷者，守柔弱、不敢矜也；謙恭敬者，自卑下、尊敬人也；不敢積藏者，自損弊、不敢堅也。不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也；不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。
老子〔文子〕曰：凡學者，能明于天人之分，通于治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反于虛無，可謂達矣。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之，性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義。重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以為經；言不合于先王者，不可以為道。便說掇取一行一功之術，非天下通道也。 老子〔文子〕曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得于中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才可盡；明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。 老子〔文子〕曰：凡為道者，塞邪隧，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不爭。如此則人欲釋，而公道行矣。有餘者止于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂于國，功臣爭于朝，故有道以御人，無道則制于人矣。 老子〔文子〕曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為古。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗變。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」故聖人所由曰道，所為曰事，道猶金石也，一調不可更；事猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與論至道，訊寤于俗而束于教也。 老子〔文子〕曰：天下幾有常法哉！當于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急；器械者，因時變而制宜適。夫制于法者，不可與達舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。 文子〔平王〕問曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂于末；知其要，不惑于疑；有諸己，不非于人；無諸己，不責于所立。立于下者，不廢于上；禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝于身，即令行于民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。懸法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也。法度道術，所以禁君使無得橫斷也。人莫得恣即道勝而理得矣，故反樸無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。 老子〔文子〕曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而奸禁；善與者，用約而為德；善取者，人多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸；賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。 老子〔文子〕曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各德其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大于幹，末不得強于本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者凶，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利于天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害于海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。 老子〔文子〕曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人為之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節；人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也。成其大略，非也；閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。 老子〔文子〕曰：自古及今，未有能全其行者也；故君子不責備于一人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備于人以力；自修以道，而不責于人，易賞也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢于天下，即難矣。夫眾人之見位之卑、身之賤、事之污辱，而不知其大略。故論人之道：貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為；視其所患難，以知其所勇；動以喜樂，以觀其守；委以財貨，以觀其仁；振以恐懼，以觀其節。如此，則人情可得矣。 老子〔文子〕曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也；屈寸申尺，小枉大直，君子為之。百川並流，不注海者不為谷；趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，獨日月之觸；不害于明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之。故事成而功足恃也，身死而名足稱也；雖有智能，必以仁義為本而後立。智能並行，聖人一以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴于天下也。死君親之難者，視死如歸，義重于身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義為準繩者也。 老子〔文子〕曰：道德之備猶日月，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周于世即功成，務合于時即名立。是故，立功名之人，簡于世而謹于時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂、為民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火災，故黃帝擒之；共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武；臨之不從，即制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也；聚天下之財，贍之人之欲，禍莫深焉；肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也。今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除！夫畜魚者，必去其蝙獺；養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故，兵革之所為起也。 老子〔文子〕曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極于雕琢，器用遂于刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益于治，有益于亂，工為奇器，歷歲而後成，不周于用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故，耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣實饒裕，奸邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯其威。 老子〔文子〕曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：「無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。」乃發號施令曰：「其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所仇也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅。以家聽者侯其縣，以里聽者賞以里，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。」剋其國不及其民，廢其君易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至于境，不戰而止；不義之兵，至于伏尸流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王；為身求者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。眾之所動，雖弱必強；眾之所去，雖大必亡。 老子〔文子〕曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道；群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力；諸侯服其威，四方懷其德，修正廟堂之上；折衝千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗皆在于政，政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。 老子〔文子〕曰：國之所以強者必死，所以必死者，義之所以行者威也。是故，「令之以文，齊之以武，是謂必取。」威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難為之死；下事上如兄，即必難為之亡；故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故，義君內修其政，以積其德，外塞于邪，以明其勢，察其勞佚，以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。
老子〔文子〕曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順。當此之時，領理隱密自成純樸，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農、黃帝，核領天下，紀綱四時，和條陰陽，于是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲達于物，聰明誘于外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容于世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故，至人之學也，欲以反性于無，游心于虛；世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲于世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。 老子〔文子〕曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其服，同懷其德。當此之時，陰陽和平，萬物蕃息；飛鳥之巢，可俯而探也；走獸，可繫而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，故鑄鐵[火段]刃，以御其難。故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智，去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也。故曰：「名可名，非常名也。」五帝異道而德覆天下，三王殊事而名後世，因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下，無常尺寸以度，而靡不中者，故通于樂之情者能作音，有本主于中，而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，末世之事，善即著之。故聖人制禮樂者，而不制于禮樂；制物者，不制于物；制法者，不制于法。故曰：「道可道，非常道也。」 老子〔文子〕曰：昔者之聖王，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人；調陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除飢寒之患，辟疾疢之災，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家；聽五音清濁六律相生之數，以立君臣之義而成國；察四時孟仲季之序，以立長幼之節而成官；列地而州之，分國而治之，立大學以教之，此治之綱紀也。得道則舉，失道則廢。夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也，唯聖人可盛而不敗。聖人出作樂也，以歸神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至于亡國；其作書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事。及其衰也，為奸偽以解有罪，而殺不辜；其作囿也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞。及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力。其上賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施于下，萬民懷德；至其衰也，朋黨比周，各推其所與；廢公趣私，外內相舉；奸人在位，賢者隱處。 天地之道，極則反，益則損。故聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮樂，廉恥不立。民無廉恥，不可以為治；不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮樂修而任賢德也。故天下之高，以為三公；一州之高，以為九卿；一國之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。 智過萬人謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通于人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也。德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人俊也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，人傑也。守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。英俊豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，上唱下和，四海之內，一心同歸，背貪鄙，向仁義，其于化民，若風之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其奸，小不能制大，弱不能使強，天地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣；察其黨與，賢不肖可論也。 老子〔文子〕曰：為禮者，雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節以禮，趣翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒澂而不飲，外束其形，內愁其德，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀。人何則不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而防其所樂。是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手，故曰：「開其兌，濟其事，終身不救。」夫禮者，遏情閉欲，以義自防，雖情心[口囷]噎，形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲也，而能止之；樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也。知冬日之扇，夏日之裘，無用于己，萬物變為塵垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。 老子〔文子〕曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也；義者，所以和君臣、父子、兄弟、夫婦，人道之際也。末世之禮，恭敬而交為。義者，布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也；故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。末世之為治，不積于養生之具，澆天下之醇，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信熳爛，人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與僕虜，不足以論。夫有餘則讓，不足則爭；讓則禮義生，爭則暴亂起。故多欲則事不省，求贍則爭不止。故世治則小人守正，而利不能誘也；世亂則君子為奸，而法不能禁也。 老子〔文子〕曰：衰世之主，鑽山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不滋；刳胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不游；構木為台，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而邱處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而為固，拘獸以為畜。則陰陽謬戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處于太半，草木夏枯，三川絕而不流。分山川溪谷，使有壤界；計人眾寡，使有分數。設機械險阻以為備，制服色，等異貴賤，差賢不肖，行賞罰；則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，于是興矣。 老子〔文子〕曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主暗昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾于天，發號逆四時，春秋縮其和，天地除其德。人君處位而不安，大夫隱循而不言，群臣推上意而懷常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀，遽載驕主而像其，亂人以成其事。是故，君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苗，路無緩步，金積折廉，壁襲無嬴，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯制法各異習俗。悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭于錐刀之末，斬刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大衝車，高重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵，百往一反，名聲苟盛，兼國有地，伏尸數十萬，老弱飢寒而死者，不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義；近者近其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐；黜讒佞之端，息末辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞明黨之門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。 老子〔文子〕曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見于外，非不深且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，禿山不游麋鹿，無所蔭蔽也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功。如此者，譬猶廣革者也，大敗大裂之道也。「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」 老子〔文子〕曰：「以正治國，以奇用兵。」先為不可勝之政，而後求勝于敵。以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也。同莫足以相治，故以異為奇。奇靜為躁，奇治為亂，奇飽為飢，奇逸為勞。奇正之相應，若水火金木之相伐也，何往而不勝。故德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同則有數者禽無數。 | |||||||||||||||||
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