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〈《易經》與《老》《莊》的關係〉張成秋 臺北

周易

經：

【上經】【下經】

傳：

【繫辭上傳】【繫辭下傳】【說卦】【序卦】【雜卦】

	乾天	兌澤	離火	震雷	巽風	坎水	艮山	坤地
乾 天	01 乾為天	10 天澤履	13 天火同人	25 天雷無妄	44 天風姤	06 天水訟	33 天山遯	12 天地否
兌 澤	43 澤天夬	58 兌為澤	49 澤火革	17 澤雷隨	28 澤風大過	47 澤水困	31 澤山咸	45 澤地萃
離 火	14 火天大有	38 火澤睽	30 離為火	21 火雷噬嗑	50 火風鼎	64 火水未濟	56 火山旅	35 火地晉
震 雷	34 雷天大壯	54 雷澤歸妹	55 雷火豐	51 震為雷	32 雷風恆	40 雷水解	62 雷山小過	16 雷地豫
巽 風	09 風天小畜	61 風澤中孚	37 風火家人	42 風雷益	57 巽為風	59 風水渙	53 風山漸	20 風地觀
坎 水	05 水天需	60 水澤節	63 水火既濟	03 水雷屯	48 水風井	29 坎為水	39 水山蹇	08 水地比
艮 山	26 山天大畜	41 山澤損	22 山火賁	27 山雷頤	18 山風蠱	04 山水蒙	52 艮為山	23 山地剝
坤 地	11 地天泰	19 地澤臨	36 地火明夷	24 地雷復	46 地風升	07 地水師	15 地山謙	02 坤為地

上經

乾：

元亨利貞。

《彖》曰：	大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：	天行健，君子以自強不息。
《文言》曰：	元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」

初九

潛龍勿用。

《象》曰：	潛龍勿用，陽在下也。
《文言》曰：	初九曰「潛龍勿用」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

九二	見龍在田，利見大人。

《象》曰：	見龍在田，德施普也。
《文言》曰：	九二曰「見龍在田，利見大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」

九三	君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

《象》曰：	終日乾乾，反覆道也。
《文言》曰：	九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

九四

或躍在淵，無咎。

《象》曰：	或躍在淵，進無咎也。
《文言》曰：	九四曰「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

九五	飛龍在天，利見大人。

《象》曰：	飛龍在天，大人造也。
《文言》曰：	九五曰「飛龍在天，利見大人」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

上九

亢龍有悔。

《象》曰：	亢龍有悔，盈不可久也。
《文言》曰：	上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

用九

見群龍無首，吉。

《象》曰：	用九，天德不可為首也。
《文言》曰：	潛龍勿用，下也。「見龍在田」，時捨也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
	潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《文言》曰：	乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
•	君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
•	君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
•	九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
•	九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
•	夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
•	亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

坤：	元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰：	至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：	地勢坤。君子以厚德載物。
《文言》曰：	坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。

初六

履霜，堅冰至。

《象》曰：	「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
《文言》曰：	積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。

六二	直方大，不習無不利。

《象》曰：	六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
《文言》曰：	直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。

六三	含章可貞，或從王事，無成有終。

《象》曰：	「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
《文言》曰：	陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

六四

括囊，無咎無譽。

《象》曰：	「括囊無咎」，慎不害也。
《文言》曰：	天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」蓋言謹也。

六五

黃裳元吉。

《象》曰：	「黃裳元吉」，文在中也。
《文言》曰：	君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業--美之至也！

上六	龍戰於野，其血玄黃。

《象》曰：	「龍戰於野」，其道窮也。
《文言》曰：	陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也--天玄而地黃。

用六

利永貞。

《象》曰：

用六「永貞」，以大終也。

屯：	元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

《彖》曰：	屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：	雲雷，屯；君子以經綸。

初九	磐桓，利居貞，利建侯。

《象》曰：

雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

六二	屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三	即鹿無虞，惟入於林中；君子幾，不如捨。往吝。

《象》曰：

「即鹿無虞」，以從禽也。君子捨之，往吝窮也。

六四	乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

《象》曰：

求而往，明也。

九五	屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。

《象》曰：

「屯其膏」，施未光也。

上六	乘馬班如，泣血漣如。

《象》曰：

「泣血漣如」，何可長也？

蒙：	亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：	蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：	山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六	發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

《象》曰：

「利用刑人」，以正法也。

九二	包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

《象》曰：

「子克家」，剛柔節也。

六三	勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

《象》曰：

「勿用取女」，行不順也。

六四

困蒙，吝。

《象》曰：

困蒙之吝，獨遠實也。

六五

童蒙，吉。

《象》曰：

童蒙之吉，順以巽也。

上九	擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《象》曰：

利用禦寇，上下順也。

需：	有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

《彖》曰：	需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：	雲上於天，需；君子以飲食宴樂。

初九	需於郊，利用恆，無咎。

《象》曰：

「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。

九二	需於沙，小有言，終吉。

《象》曰：

「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

九三

需於泥，致寇至。

《象》曰：

「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四

需於血，出自穴。

《象》曰：

「需於血」，順以聽也。

九五

需於酒食，貞吉。

《象》曰：

酒食貞吉，以中正也。

上六	入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《象》曰：

不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

訟：	有孚、窒、惕、中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《彖》曰：	訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
《象》曰：	天與水違行，訟；君子以作事謀始。

初六	不永所事，小有言，終吉。

《象》曰：

「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

九二	不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

《象》曰：

「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

六三	食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

《象》曰：

「食舊德」，從上吉也。

九四	不克訟，復即命渝，安貞吉。

《象》曰：

「復即命渝」，安貞不失也。

九五

訟，元吉。

《象》曰：

「訟元吉」，以中正也。

上九	或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：

以訟受服，亦不足敬也。

師：

貞，丈人吉，無咎。

《彖》曰：	師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！
《象》曰：	地中有水，師；君子以容民畜眾。

初六

師出以律，否臧凶。

《象》曰：

「師出以律」，失律凶也。

九二	在師中，吉，無咎，王三錫命。

《象》曰：

「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

六三

師或輿屍，凶。

《象》曰：

「師或輿屍」，大無功也。

六四

師左次，無咎。

《象》曰：

「左次無咎」，未失常也。

六五	田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。

《象》曰：

「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。

上六	大君有命，開國承家，小人勿用。

《象》曰：

「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

比：	吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《彖》曰：	比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
《象》曰：	地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

初六	有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。

《象》曰：

比之初六，有他吉也。

六二

比之自內，貞吉。

《象》曰：

「比之自內」，不自失也。

六三

比之匪人。

《象》曰：

「比之匪人」，不亦傷乎？

六四

外比之，貞吉。

《象》曰：

外比於賢，以從上也。

九五	顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

《象》曰：

顯比之吉，位正中也。捨逆取順，失前禽也。「邑人不誡」，上使中也。

上六

比之無首，凶。

《象》曰：

「比之無首」，無所終也。

小畜：	亨。密雲不雨，自我西郊。

《彖》曰：	小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。 密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
《象》曰：	風行天上，小畜；君子以懿文德。

初九	復自道，何其咎？吉。

《象》曰：

「復自道」，其義吉也。

九二

牽復，吉。

《象》曰：

牽復在中，亦不自失也。

九三

輿說輻，夫妻反目。

《象》曰：

「夫妻反目」，不能正室也。

六四	有孚，血去惕出，無咎。

《象》曰：

有孚惕出，上合志也。

九五	有孚攣如，富以其鄰。

《象》曰：

「有孚攣如」，不獨富也。

上九	既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。

《象》曰：

「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

履：	履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：	履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：	上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。

初九

素履，往，無咎。

《象》曰：

素履之往，獨行願也。

九二	履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為於大君。

《象》曰：

「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。

九四

履虎尾，愬愬終吉。

《象》曰：

「愬愬終吉」，志行也。

九五

夬履，貞厲。

《象》曰：

「夬履貞厲」，位正當也。

上九	視履考祥，其旋元吉。

《象》曰：

元吉在上，大有慶也。

泰：

小往大來，吉，亨。

《彖》曰：	泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：	天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九	拔茅茹，以其□，征吉。

《象》曰：

拔茅征吉，志在外也。

九二	包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚於中行。

《象》曰：

包荒得尚於中行，以光大也。

九三	無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，於食有福。

《象》曰：

「無往不復」，天地際也。

六四	翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

《象》曰：

翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。

六五	帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：

「以祉元吉」，中以行願也。

上六	城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《象》曰：

「城復於隍」，其命亂也。

否：	否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《彖》曰：	否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《象》曰：	天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六	拔茅茹，以其□，貞吉，亨。

《象》曰：

拔茅貞吉，志在君也。

六二	包承，小人吉，大人否亨。

《象》曰：

「大人否亨」，不亂群也。

六三

包羞。

《象》曰：

「包羞」，位不當也。

九四

有命無咎，疇離祉。

《象》曰：

「有命無咎」，志行也。

九五	休否，大人吉；其亡其亡，繫於苞桑。

《象》曰：

大人之吉，位正當也。

上九

傾否，先否後喜。

《象》曰：

否終則傾，何可長也？

同人：	同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。

《彖》曰：	同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人於野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：	天與火，同人；君子以類族辨物。

初九

同人於門，無咎。

《象》曰：

出門同人，又誰咎也？

六二

同人於宗，吝。

《象》曰：

「同人於宗」，吝道也。

九三	伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：

「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

九四	乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：

「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

九五	同人，先號咷而後笑，大師克相遇。

《象》曰：

同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。

上九

同人於郊，無悔。

《象》曰：

「同人於郊」，志未得也。

大有：

元亨。

《彖》曰：	大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：	火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。

初九	無交害。匪咎，艱則無咎。

《象》曰：

大有初九，無交害也。

九二	大車以載，有攸往，無咎。

《象》曰：

「大車以載」，積中不敗也。

九三	公用亨於天子，小人弗克。

《象》曰：

「公用亨於天子」，小人害也。

九四

匪其彭，無咎。

《象》曰：

「匪其彭無咎」，明辯晢也。

六五

厥孚交如，威如吉。

《象》曰：

「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

上九	自天祐之，吉無不利。

《象》曰：

大有上吉，自天祐也。

謙：

亨，君子有終。

《彖》曰：	謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：	地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

初六	謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰：

「謙謙君子」，卑以自牧也。

六二

鳴謙，貞吉。

《象》曰：

「鳴謙貞吉」，中心得也。

九三	勞謙，君子有終，吉。

《象》曰：

勞謙君子，萬民服也。

六四

無不利，撝謙。

《象》曰：

「無不利撝謙」，不違則也。

六五	不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

《象》曰：

「利用侵伐」，征不服也。

上六	鳴謙，利用行師，征邑國。

《象》曰：

「鳴謙」，志未得也。可用行師，征邑國也。

豫：

利建侯行師。

《彖》曰：	豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：	雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六

鳴豫，凶。

《象》曰：

初六鳴豫，志窮凶也。

六二	介於石，不終日，貞吉。

《象》曰：

「不終日貞吉」，以中正也。

六三

盱豫悔，遲有悔。

《象》曰：

盱豫有悔，位不當也。

九四	由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

《象》曰：

「由豫大有得」，志大行也。

六五

貞疾，恆不死。

《象》曰：

六五貞疾，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

上六	冥豫，成有渝，無咎。

《象》曰：

冥豫在上，何可長也？

隨：

元亨，利貞，無咎。

《彖》曰：	隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
《象》曰：	澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。

初九	官有渝，貞吉，出門交有功。

《象》曰：

「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

六二

系小子，失丈夫。

《象》曰：

「系小子」，弗兼與也。

六三	系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

《象》曰：

「系丈夫」，志舍下也。

九四	隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？

《象》曰：

「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。

九五

孚於嘉，吉。

《象》曰：

「孚於嘉吉」，位正中也。

上六	拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。

《象》曰：

「拘繫之」，上窮也。

蠱：	元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《彖》曰：	蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：	山下有風，蠱；君子以振民育德。

初六	干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。

《象》曰：

「干父之蠱」，意承考也。

九二

干母之蠱，不可貞。

《象》曰：

「干母之蠱」，得中道也。

九三	干父之蠱，小有悔，無大咎。

《象》曰：

「干父之蠱」，終無咎也。

六四

裕父之蠱，往見吝。

《象》曰：

「裕父之蠱」，往未得也。

六五

干父之蠱，用譽。

《象》曰：

干父用譽，承以德也。

上九	不事王侯，高尚其事。

《象》曰：

「不事王侯」，志可則也。

臨：	元亨，利貞。至於八月有凶。

《彖》曰：	臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。
《象》曰：	澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。

初九

鹹臨，貞吉。

《象》曰：

「鹹臨貞吉」，志行正也。

九二

鹹臨，吉無不利。

《象》曰：

「鹹臨吉無不利」，未順命也。

六三	甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

《象》曰：

「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

六四

至臨，無咎。

《象》曰：

「至臨無咎」，位當也。

六五	知臨，大君之宜，吉。

《象》曰：

「大君之宜」，行中之謂也。

上六

敦臨，吉，無咎。

《象》曰：

敦臨之吉，志在內也。

觀：	盥而不薦，有孚顒若。

《彖》曰：	大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！
《象》曰：	風行地上，觀；先王以省方觀民設教。

初六	童觀，小人無咎，君子吝。

《象》曰：

初六童觀，小人道也。

六二

窺觀，利女貞。

《象》曰：

窺觀女貞，亦可醜也。

六三

觀我生，進退。

《象》曰：

「觀我生，進退」，未失道也。

六四	觀國之光，利用賓於王。

《象》曰：

「觀國之光」，尚賓也。

九五

觀我生，君子無咎。

《象》曰：

「觀我生」，觀民也。

上九

觀其生，君子無咎。

《象》曰：

「觀其生」，志未平也。

噬嗑：

亨，利用獄。

《彖》曰：	頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：	雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。

初九

屨校滅趾，無咎。

《象》曰：

「屨校滅趾」，不行也。

六二

噬膚，滅鼻，無咎。

《象》曰：

「噬膚滅鼻」，乘剛也。

六三	噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

《象》曰：

「遇毒」，位不當也。

九四	噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

《象》曰：

「利艱貞吉」，未光也。

六五	噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

《象》曰：

「貞厲無咎」，得當也。

上九

何校滅耳，凶。

《象》曰：

「何校滅耳」，聰不明也。

賁：

亨。小利有攸往。

《彖》曰：	賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：	山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。

初九

賁其趾，捨車而徒。

《象》曰：

「捨車而徒」，義弗乘也。

六二

賁其須。

《象》曰：

「賁其須」，與上興也。

九三

賁如濡如，永貞吉。

《象》曰：

永貞之吉，終莫之陵也。

六四	賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。

《象》曰：

六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。

六五	賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

《象》曰：

六五之吉，有喜也。

上九

白賁無咎。

《象》曰：

「白賁無咎」，上得志也。

剝：

不利有攸往。

《彖》曰：	剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：	山附於地，剝；上以厚下安宅。

初六	剝床以足，蔑。貞凶。

《象》曰：

「剝床以足」，以滅下也。

六二	剝床以辨，蔑。貞凶。

《象》曰：

「剝床以辨」，未有與也。

六三

剝之，無咎。

《象》曰：

「剝之無咎」，失上下也。

六四

剝床以膚，凶。

《象》曰：

「剝床以膚」，切近災也。

六五	貫魚以宮人寵，無不利。

《象》曰：

以宮人寵，終無尤也。

上九	碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《象》曰：

「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

復：	亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復。利有攸往。

《彖》曰：	復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？
《象》曰：	雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

初九	不遠復，無祗悔，元吉。

《象》曰：

不遠之復，以修身也。

六二

休復，吉。

《象》曰：

休復之吉，以下仁也。

六三

頻復，厲，無咎。

《象》曰：

頻復之厲，義無咎也。

六四

中行獨復。

《象》曰：

「中行獨復」，以從道也。

六五

敦復，無悔。

《象》曰：

「敦復無悔」，中以自考也。

上六	迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君凶，至於十年不克征。

《象》曰：

迷復之凶，反君道也。

無妄：	元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

《彖》曰：	無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰：	天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。

初九

無妄，往，吉。

《象》曰：

無妄之往，得志也。

六二	不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

《象》曰：

「不耕獲」，未富也。

六三	無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

《象》曰：

行人得牛，邑人災也。

九四

可貞，無咎。

《象》曰：

「可貞無咎」，固有之也。

九五	無妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：

無妄之藥，不可試也。

上九	無妄，行有眚，無攸利。

《象》曰：

無妄之行，窮之災也。

大畜：	利貞。不家食，吉。利涉大川。

《彖》曰：	大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
《象》曰：	天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。

初九

有厲，利已。

《象》曰：

「有厲利已」，不犯災也。

九二

輿說輹。

《象》曰：

「輿說輹」，中無尤也。

九三	良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。

《象》曰：

「利有攸往」，上合志也。

六四

童牛之牿，元吉。

《象》曰：

六四元吉，有喜也。

六五

豶豕之牙，吉。

《象》曰：

六五之吉，有慶也。

上九

何天之衢，亨。

《象》曰：

「何天之衢」，道大行也。

頤：	貞吉。觀頤，自求口實。

《彖》曰：	頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！
《象》曰：	山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。

初九	捨爾靈龜，觀我朵頤，凶。

《象》曰：

「觀我朵頤」，亦不足貴也。

六二	顛頤，拂經，於丘頤，征凶。

《象》曰：

六二征凶，行失類也。

六三	拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。

《象》曰：

「十年勿用」，道大悖也。

六四	顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

《象》曰：

顛頤之吉，上施光也。

六五	拂經，居貞吉，不可涉大川。

《象》曰：

居貞之吉，順以從上也。

上九	由頤，厲吉，利涉大川。

《象》曰：

「由頤厲吉」，大有慶也。

大過：	棟橈，利有攸往，亨。

《彖》曰：	大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
《象》曰：	澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。

初六

藉用白茅，無咎。

《象》曰：

「藉用白茅」，柔在下也。

九二	枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

《象》曰：

老夫女妻，過以相與也。

九三

棟橈，凶。

《象》曰：

棟橈之凶，不可以有輔也。

九四

棟隆，吉，有它吝。

《象》曰：

棟隆之吉，不橈乎下也。

九五	枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

《象》曰：

「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

上六	過涉滅頂，凶，無咎。

《象》曰：

過涉之凶，不可咎也。

坎：	有孚，維心亨，行有尚。

《彖》曰：	習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：	水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。

初六	習坎，入於坎窞，凶。

《象》曰：

習坎入坎，失道凶也。

九二

坎有險，求小得。

《象》曰：

「求小得」，未出中也。

六三	來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。

《象》曰：

「來之坎坎」，終無功也。

六四	樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

《象》曰：

「樽酒簋貳」，剛柔際也。

九五	坎不盈，只既平，無咎。

《象》曰：

「坎不盈」，中未大也。

上六	系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。

《象》曰：

上六失道，凶三歲也。

離：	利貞，亨。畜牝牛吉。

《彖》曰：	離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
《象》曰：	明兩作，離；大人以繼明照於四方。

初九	履錯然，敬之，無咎。

《象》曰：

履錯之敬，以辟咎也。

六二

黃離，元吉。

《象》曰：

「黃離元吉」，得中道也。

九三	日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

《象》曰：

「日昃之離」，何可久也？

九四	突如其來如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：

「突如其來如」，無所容也。

六五	出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：

六五之吉，離王公也。

上九	王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《象》曰：

「王用出征」，以正邦也。

下經

鹹：

亨，利貞。取女吉。

《彖》曰：	鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：	山上有澤，鹹；君子以虛受人。

初六

鹹其拇。

《象》曰：

「鹹其拇」，志在外也。

六二

鹹其腓，凶，居吉。

《象》曰：

雖凶居吉，順不害也。

九三	鹹其股，執其隨，往吝。

《象》曰：

「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

九四	貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

《象》曰：

「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

九五

鹹其脢，無悔。

《象》曰：

「鹹其脢」，志末也。

上六

鹹其輔、頰、舌。

《象》曰：

「鹹其輔頰舌」，滕口說也。

恆：	亨，無咎，利貞。利有攸往。

《彖》曰：	恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：	雷風，恆；君子以立不易方。

初六	浚恆，貞凶；無攸利。

《象》曰：

浚恆之凶，始求深也。

九二

悔亡。

《象》曰：

九二悔亡，能久中也。

九三	不恆其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：

「不恆其德」，無所容也。

九四

田無禽。

《象》曰：

久非其位，安得禽也？

六五	恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。

《象》曰：

婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

上六

振恆，凶。

《象》曰：

振恆在上，大無功也。

遯：

亨，小利貞。

《彖》曰：	遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！
《象》曰：	天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。

初六	遯尾，厲，勿用有攸往。

《象》曰：

遯尾之厲，不往，何災也？

六二	執之用黃牛之革，莫之勝說。

《象》曰：

執用黃牛，固志也。

九三	系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

《象》曰：

系遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。

九四	好遯，君子吉，小人否。

《象》曰：

君子好遯，小人否也。

九五

嘉遯，貞吉。

《象》曰：

「嘉遯貞吉」，以正志也。

上九

肥遯，無不利。

《象》曰：

「肥遯無不利」，無所疑也。

大壯：

利貞。

《彖》曰：	大壯，大者壯也；剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！
《象》曰：	雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

初九	壯於趾，征凶，有孚。

《象》曰：

「壯於趾」，其孚窮也。

九二

貞吉。

《象》曰：

九二貞吉，以中也。

九三	小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

《象》曰：

「小人用壯」，君子罔也。

九四	貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。

《象》曰：

「藩決不羸」，尚往也。

六五

喪羊於易，無悔。

《象》曰：

「喪羊於易」，位不當也。

上六	羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《象》曰：

「不能退不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

晉：	康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《彖》曰：	晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
《象》曰：	明出地上，晉；君子以自昭明德。

初六	晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。

《象》曰：

「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。

六二	晉如愁如，貞吉，受茲介福於其王母。

《象》曰：

「受茲介福」，以中正也。

六三

眾允，悔亡。

《象》曰：

眾允之，志上行也。

九四

晉如鼫鼠，貞厲。

《象》曰：

鼫鼠貞厲，位不當也。

六五	悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。

《象》曰：

「失得勿恤」，往有慶也。

上九	晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《象》曰：

「維用伐邑」，道未光也。

明夷：

利艱貞。

《彖》曰：	明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：	明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。

初九	明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。

《象》曰：

「君子於行」，義不食也。

六二	明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。

《象》曰：

六二之吉，順以則也。

九三	明夷於南狩，得其大首；不可疾，貞。

《象》曰：

南狩之志，乃得大也。

六四	入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。

《象》曰：

「入於左腹」，獲心意也。

六五

箕子之明夷，利貞。

《象》曰：

箕子之貞，明不可息也。

上六	不明，晦；初登於天，後入於地。

《象》曰：

「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。

家人：

利女貞。

《彖》曰：	家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣！
《象》曰：	風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。

初九

閑有家，悔亡。

《象》曰：

「閑有家」，志未變也。

六二	無攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：

六二之吉，順以巽也。

九三	家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：

「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

六四

富家，大吉。

《象》曰：

「富家大吉」，順在位也。

九五	王假有家，勿恤，吉。

《象》曰：

「王假有家」，交相愛也。

上九

有孚威如，終吉。

《象》曰：

威如之吉，反身之謂也。

睽：

小事吉。

《彖》曰：	睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
《象》曰：	上火下澤，睽；君子以同而異。

初九	悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。

《象》曰：

「見惡人」，以辟咎也。

九二

遇主於巷，無咎。

《象》曰：

「遇主於巷」，未失道也。

六三	見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。

《象》曰：

「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

九四	睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

《象》曰：

交孚無咎，志行也。

六五	悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

《象》曰：

「厥宗噬膚」，往有慶也。

上九	睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《象》曰：

遇雨之吉，群疑亡也。

蹇：	利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

《彖》曰：	蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：	山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六

往蹇，來譽。

《象》曰：

「往蹇來譽」，宜待也。

六二	王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：

「王臣蹇蹇」，終無尤也。

九三

往蹇，來反。

《象》曰：

「往蹇來反」，內喜之也。

六四

往蹇，來連。

《象》曰：

「往蹇來連」，當位實也。

九五

大蹇，朋來。

《象》曰：

「大蹇朋來」，以中節也。

上六	往蹇，來碩，吉。利見大人。

《象》曰：

「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

解：	利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

《彖》曰：	解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！
《象》曰：	雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

初六

無咎。

《象》曰：

剛柔之際，義無咎也。

九二	田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：

九二貞吉，得中道也。

六三	負且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：

「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

九四

解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：

「解而拇」，未當位也。

六五	君子維有解，吉，有孚於小人。

《象》曰：

君子有解，小人退也。

上六	公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。

《象》曰：

「公用射隼」，以解悖也。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《彖》曰：	損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：	山下有澤，損；君子以懲忿窒慾。

初九	已事遄往，無咎，酌損之。

《象》曰：

「已事遄往」，尚合志也。

九二	利貞，征凶。弗損益之。

《象》曰：

「九二利貞」，中以為志也。

六三	三人行則損一人，一人行則得其友。

《象》曰：

一人行，三則疑也。

六四	損其疾，使遄有喜，無咎。

《象》曰：

「損其疾」，亦可喜也。

六五	或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

《象》曰：

六五元吉，自上佑也。

上九	弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《象》曰：

「弗損益之」，大得志也。

益：	利有攸往，利涉大川。

《彖》曰：	益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：	風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

初九	利用為大作，元吉，無咎。

《象》曰：

「元吉無咎」，下不厚事也。

六二	或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。

《象》曰：

或益之，自外來也。

六三	益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。

《象》曰：

益用凶事，固有之也。

六四	中行，告公從，利用為依遷國。

《象》曰：

「告公從」，以益志也。

九五	有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

《象》曰：

「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。

上九	莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《象》曰：

「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。

夬：	揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《彖》曰：	夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：	澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

初九	壯於前趾，往不勝為咎。

《象》曰：

不勝而往，咎也。

九二	惕號，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：

有戎勿恤，得中道也。

九三	壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。

《象》曰：

「君子夬夬」，終無咎也。

九四	臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：

「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

九五	莧陸夬夬，中行，無咎。

《象》曰：

「中行無咎」，中未光也。

上六

無號，終有凶。

《象》曰：

無號之凶，終不可長也。

姤：

女壯，勿用取女。

《彖》曰：	姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
《象》曰：	天下有風，姤；後以施命誥四方。

初六	繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。

《象》曰：

「繫於金柅」，柔道牽也。

九二	包有魚，無咎，不利賓。

《象》曰：

「包有魚」，義不及賓也。

九三	臀無膚，其行次且，厲無大咎。

《象》曰：

「其行次且」，行未牽也。

九四

包無魚，起凶。

《象》曰：

無魚之凶，遠民也。

九五	以杞包瓜，含章，有隕自天。

《象》曰：

九五含章，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。

上九

姤其角，吝，無咎。

《象》曰：

「姤其角」，上窮吝也。

萃：	亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。

《彖》曰：	萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：	澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

初六	有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

《象》曰：

「乃亂乃萃」，其志亂也。

六二	引吉，無咎，孚乃利用禴。

《象》曰：

「引吉無咎」，中未變也。

六三	萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

《象》曰：

「往無咎」，上巽也。

九四

大吉，無咎。

《象》曰：

「大吉無咎」，位不當也。

九五	萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。

《象》曰：

「萃有位」，志未光也。

上六

繼咨涕洟，無咎。

《象》曰：

「繼咨涕洟」，未安上也。

升：	元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

《彖》曰：	柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
《象》曰：	地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

初六

允升，大吉。

《象》曰：

「允升大吉」，上合志也。

九二	孚，乃利用禴，無咎。

《象》曰：

九二之孚，有喜也。

九三

升虛邑。

《象》曰：

「升虛邑」，無所疑也。

六四	王用亨於岐山，吉，無咎。

《象》曰：

「王用亨於岐山」，順事也。

六五

貞吉，升階。

《象》曰：

「貞吉升階」，大得志也。

上六	冥升，利於不息之貞。

《象》曰：

冥升在上，消不富也。

困：	亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。

《彖》曰：	困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
《象》曰：	澤無水，困；君子以致命遂志。

初六	臀困於株，入於幽穀，三歲不覿。

《象》曰：

「入於幽穀」，幽不明也。

九二	困於酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。

《象》曰：

「困於酒食」，中有慶也。

六三	困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。

《象》曰：

「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮不見其妻」，不祥也。

九四	來徐徐，困於金車，吝，有終。

《象》曰：

「來徐徐」，志在下也，雖不當也，有與也。

九五	劓刖，困於赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

《象》曰：

「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

上六	困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

《象》曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

井：	改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《彖》曰：	巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至， 亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
《象》曰：	木上有水，井；君子以勞民勸相。

初六	井泥不食，舊井無禽。

《象》曰：

「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時捨也。

九二

井穀射鮒，甕敝漏。

《象》曰：

「井穀射鮒」，無與也。

九三	井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。

《象》曰：

「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。

六四

井甃，無咎。

《象》曰：

「井甃無咎」，修井也。

九五

井洌，寒泉食。

《象》曰：

寒泉之食，中正也。

上六	井收勿幕，有孚，元吉。

《象》曰：

元吉在上，大成也。

革：	巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

《彖》曰：	革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：	澤中有火，革；君子以治歷明時。

初九

鞏用黃牛之革。

《象》曰：

「鞏用黃牛」，不可以有為也。

六二	巳日乃革之，征吉，無咎。

《象》曰：

巳日革之，行有嘉也。

九三	征凶，貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：

「革言三就」，又何之矣？

九四	悔亡。有孚，改命吉。

《象》曰：

改命之吉，信志也。

九五	大人虎變，未佔有孚。

《象》曰：

「大人虎變」，其文炳也。

上六	君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

《象》曰：

「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

鼎：

元吉，亨。

《彖》曰：	鼎，像也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：	木上有火，鼎；君子以正位凝命。

初六	鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

《象》曰：

「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。

九二	鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：

「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。

九三	鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

《象》曰：

「鼎耳革」，失其義也。

九四	鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

《象》曰：

「覆公餗」，信如何也！

六五	鼎黃耳、金鉉，利貞。

《象》曰：

「鼎黃耳」，中以為實也。

上九	鼎玉鉉，大吉，無不利。

《象》曰：

玉鉉在上，剛柔節也。

震：	亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

《彖》曰：	震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：	洊雷，震；君子以恐懼修省。

初九	震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

《象》曰：

「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。

六二	震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。

《象》曰：

「震來厲」，乘剛也。

六三

震蘇蘇，震行無眚。

《象》曰：

「震蘇蘇」，位不當也。

九四

震遂泥。

《象》曰：

「震遂泥」，未光也。

六五	震往來厲，億無喪，有事。

《象》曰：

「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

上六	震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎，婚媾有言。

《象》曰：

「震索索」，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

艮：	艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

《彖》曰：	艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
《象》曰：	兼山，艮；君子以思不出其位。

初六	艮其趾，無咎，利永貞。

《象》曰：

「艮其趾」，未失正也。

六二	艮其腓，不拯其隨，其心不快。

《象》曰：

「不拯其隨」，未退聽也。

九三	艮其限，列其夤，厲薰心。

《象》曰：

「艮其限」，危薰心也。

六四

艮其身，無咎。

《象》曰：

「艮其身」，止諸躬也。

六五	艮其輔，言有序，悔亡。

《象》曰：

「艮其輔」，以中正也。

上九

敦艮，吉。

《象》曰：

敦艮之吉，以厚終也。

漸：

女歸吉，利貞。

《彖》曰：	漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：	山上有木，漸；君子以居賢德善俗。

初六	鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。

《象》曰：

小子之厲，義無咎也。

六二	鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。

《象》曰：

「飲食衎衎」，不素飽也。

九三	鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

《象》曰：

「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。

六四	鴻漸於木，或得其桷，無咎。

《象》曰：

「或得其桷」，順以巽也。

九五	鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

《象》曰：

「終莫之勝吉」，得所願也。

上九	鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。

《象》曰：

「其羽可用為儀吉」，不可亂也。

歸妹：

征凶，無攸利。

《彖》曰：	歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興；歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。
《象》曰：	澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

初九	歸妹以娣，跛能履，征吉。

《象》曰：

「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。

九二	眇能視，利幽人之貞。

《象》曰：

「利幽人之貞」，未變常也。

六三	歸妹以須，反歸以娣。

《象》曰：

「歸妹以須」，未當也。

九四	歸妹愆期，遲歸有時。

《象》曰：

愆期之志，有待而行也。

六五	帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

《象》曰：

「帝乙歸妹」，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

上六	女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

《象》曰：

上六無實，承虛筐也。

豐：	亨。王假之，勿憂，宜日中。

《彖》曰：	豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
《象》曰：	雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

初九	遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

《象》曰：

「雖旬無咎」，過旬災也。

六二	豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾；有孚發若，吉。

《象》曰：

「有孚發若」，信以發志也。

九三	豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

《象》曰：

「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。

九四	豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。

《象》曰：

「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

六五

來章，有慶譽，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

上六	豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

《象》曰：

「豐其屋」，天際翔也。「闚其戶，闃其無人」，自藏也。

旅：

小亨，旅貞吉。

《彖》曰：	旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！
《象》曰：	山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留獄。

初六	旅瑣瑣，斯其所取災。

《象》曰：

「旅瑣瑣」，志窮災也。

六二	旅即次，懷其資，得童僕，貞。

《象》曰：

「得童僕貞」，終無尤也。

九三	旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

《象》曰：

「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九四	旅於處，得其資斧，我心不快。

《象》曰：

「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

六五	射雉，一矢亡，終以譽命。

《象》曰：

「終以譽命」，上逮也。

上九	鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛於易，凶。

《象》曰：

以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。

巽：	小亨。利有攸往，利見大人。

《彖》曰：	重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
《象》曰：	隨風，巽；君子以申命行事。

初六

進退，利武人之貞。

《象》曰：

「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

九二	巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。

《象》曰：

紛若之吉，得中也。

九三

頻巽，吝。

《象》曰：

頻巽之吝，志窮也。

六四

悔亡，田獲三品。

《象》曰：

「田獲三品」，有功也。

九五	貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：

九五之吉，位正中也。

上九	巽在床下，喪其資斧，貞凶。

《象》曰：

「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。

兌：

亨，利貞。

《彖》曰：	兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：	麗澤，兌；君子以朋友講習。

初九

和兌，吉。

《象》曰：

和兌之吉，行未疑也。

九二

孚兌，吉，悔亡。

《象》曰：

孚兌之吉，信志也。

六三

來兌，凶。

《象》曰：

來兌之凶，位不當也。

九四	商兌未寧，介疾有喜。

《象》曰：

九四之喜，有慶也。

九五

孚於剝，有厲。

《象》曰：

「孚於剝」，位正當也。

上六

引兌。

《象》曰：

上六引兌，未光也。

渙：	亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《彖》曰：	渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：	風行水上，渙；先王以享於帝立廟。

初六

用拯馬壯，吉。

《象》曰：

初六之吉，順也。

九二

渙奔其機，悔亡。

《象》曰：

「渙奔其機」，得願也。

六三

渙其躬，無悔。

《象》曰：

「渙其躬」，志在外也。

六四	渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

《象》曰：

「渙其群元吉」，光大也。

九五	渙汗其大號，渙王居，無咎。

《象》曰：

王居無咎，正位也。

上九	渙其血去逖出，無咎。

《象》曰：

「渙其血」，遠害也。

節：

亨。苦節不可貞。

《彖》曰：	節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：	澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

初九

不出戶庭，無咎。

《象》曰：

「不出戶庭」，知通塞也。

九二

不出門庭，凶。

《象》曰：

「不出門庭凶」，失時極也。

六三	不節若，則嗟若，無咎。

《象》曰：

不節之嗟，又誰咎也？

六四

安節，亨。

《象》曰：

安節之亨，承上道也。

九五

甘節，吉，往有尚。

《象》曰：

甘節之吉，居位中也。

上六

苦節，貞凶，悔亡。

《象》曰：

「苦節貞凶」，其道窮也。

中孚：	豚魚吉。利涉大川，利貞。

《彖》曰：	中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：	澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

初九

虞吉，有它不燕。

《象》曰：

初九虞吉，志未變也。

九二	鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：

「其子和之」，中心願也。

六三	得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

《象》曰：

「或鼓或罷」，位不當也。

六四	月幾望，馬匹亡，無咎。

《象》曰：

「馬匹亡」，絕類上也。

九五

有孚攣如，無咎。

《象》曰：

「有孚攣如」，位正當也。

上九

翰音登於天，貞凶。

《象》曰：

「翰音登於天」，何可長也？

小過：	亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《彖》曰：	小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉：飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。
《象》曰：	山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

初六

飛鳥以凶。

《象》曰：

「飛鳥以凶」，不可如何也。

六二	過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

《象》曰：

「不及其君」，臣不可過也。

九三	弗過防之，從或戕之，凶。

《象》曰：

「從或戕之」，凶如何也！

九四	無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

《象》曰：

「弗過遇之」，位不當也。往厲必戒，終不可長也。

六五	密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

《象》曰：

「密雲不雨」，已上也。

上六	弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

《象》曰：

「弗遇過之」，已亢也。

既濟：	亨小，利貞。初吉終亂。

《彖》曰：	既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：	水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

初九	曳其輪，濡其尾，無咎。

《象》曰：

「曳其輪」，義無咎也。

六二	婦喪其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：

「七日得」，以中道也。

九三	高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

《象》曰：

「三年克之」，憊也。

六四

繻有衣袽，終日戒。

《象》曰：

「終日戒」，有所疑也。

九五	東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

《象》曰：

「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

上六

濡其首，厲。

《象》曰：

「濡其首厲」，何可久也？

未濟：	亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《彖》曰：	未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：	火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

初六

濡其尾，吝。

《象》曰：

「濡其尾」，亦不知極也。

九二

曳其輪，貞吉。

《象》曰：

九二貞吉，中以行正也。

六三	未濟，征凶，利涉大川。

《象》曰：

「未濟征凶」，位不當也。

九四	貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。

《象》曰：

「貞吉悔亡」，志行也。

六五	貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

《象》曰：

「君子之光」，其暉吉也。

上九	有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

《象》曰：

飲酒濡首，亦不知節也。

系辭上傳

〔第一章〕《系辭上傳》天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

〔第二章〕聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。

〔第三章〕彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

〔第四章〕《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

〔第五章〕一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，傚法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

〔第六章〕夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通變四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

〔第七章〕子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣！成性存存，道義之門。」聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

〔第八章〕「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」

〔第九章〕「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣！」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏；五歲再閏，故再仂而後掛。天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

〔第十章〕乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。

〔第十一章〕（天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。）子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民鹹用之謂之神。

是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人像之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

〔第十二章〕《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉無不利』也。」

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳

〔第一章〕八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

〔第二章〕古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》，窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室；上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

〔第三章〕是故《易》者象也，像也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

〔第四章〕陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

〔第五章〕《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

〔第六章〕《易》曰：「困於石，據於蒺藜；入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」

《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」

子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

〔第七章〕《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。

〔第八章〕《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

〔第九章〕《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知--本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同--二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位--三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

〔第十章〕《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

〔第十一章〕《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。

〔第十二章〕夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥；象事知器，占事知來；天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說卦傳

《說卦傳》昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。「齊乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。

序卦傳

《序卦傳》有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙著蒙也，物之□也。物□不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也，比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可以終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

雜卦傳

《雜卦傳》乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。

震，起也；艮，止也。損、益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱，則飭也。

剝，爛也；復，反也。

晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。鹹，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。

睽，外也；家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。

大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。

豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也；

姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也；既濟，定也。歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。